Guru-prasād Swami
Discípulo iniciado de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fundador Ācārya de la
Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa
Bhagavad-gītā 1.1
Clase de Śrīla Prabhupāda: 7 de julio de 1973, Londres, Inglaterra
Traducción por Gopa-svāmī dāsa [GPS]
Pradyumna [Conduce el canto, etc.]
dhṛtarāṣṭra uvāca
dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya
Prabhupāda: [durante el canto del śloka] Ahora, en tu hora de descanso, tratarás de repetir y memorizar algunos de los ślokas. Eso estará muy bien. Continúa.
Pradyumna: [después de los sinónimos] “Traducción: Dhṛtarāṣṭra dijo: ¡Oh, Sañjaya!, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Pāṇḍu después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kurukṣetra con deseos de pelear?”
Prabhupāda: Entonces la historia es que en la misma familia había una disputa sobre quién ocuparía el trono. Dhṛtarāṣṭra y… de hecho él era el hijo mayor del rey, y le seguía Pāṇḍu. Así que en cada país, la ley de primogenitura ¿cómo se llama? El hijo mayor… En su país, incluso el mayor es una niña; ella también ocupa el trono. Tal como la actual Reina Isabel. Anteriormente era la Reina Victoria; antes de ella, otra Isabel. Pero en la India la mujer no tiene tal derecho. A la mujer nunca se le da un cargo de responsabilidad. Esa es la opinión del más grande político en la historia del mundo, Cāṇakya Paṇḍita. De acuerdo con su opinión, viśvāso naiva kartavyaḥ striṣu rāja-kuleṣu ca. Él opinó explícitamente que “No se puede confiar un cargo de responsabilidad —o cualquier responsabilidad— a una mujer o a un político”. En aquellos quienes son diplomáticos, políticos, no puedes confiar.
Así que la regulación general es que la mujer debe permanecer bajo la protección del esposo, del hermano o del padre: Tal como estos Pāṇḍus; su madre, Kuntī, era una dama muy, muy cualificada. Y no obstante, después de la muerte de su esposo, ella permaneció con los hijos. Si los hijos iban al bosque, la madre también iba. También la esposa iba, Draupadī. Esto fue el… Entonces los dos grupos… Dhṛtarāṣṭra era el hijo mayor, pero era ciego, defecto corporal. Por lo tanto no se le concedió el trono. A su hermano próximo, Pāṇḍu, se le ofreció el trono, pero murió a una edad muy temprana, un joven. Cuando estos Pāṇḍus, los cinco hijos, Yudhiṣṭhira Mahārāja —entonces aún no Mahārāja—, Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula, Sahadeva, eran niños muy pequeños, así que Dhṛtarāṣṭra se ocupó de ellos y de otros familiares mayores… Bhīṣmadeva. Él era el abuelo de los Pāṇḍavas. Era el tío mayor de Dhṛtarāṣṭra. Bhīṣma era el hermano mayor del padre de Dhṛtarāṣṭra. Era tan viejo, pero era… De hecho, el reino le correspondía a Bhīṣma, pero el permaneció como brahmacārī; no se casó. No se consideró a Bhīṣmadeva. Por lo tanto sus sobrinos, Dhṛtarāṣṭra y Pāṇḍu, eran los herederos.
Entonces, luego de la muerte de Pāṇḍu, hubo una conspiración. Dhṛtarāṣṭra quería que “En realidad, este es mi reino. Pero, de una u otra forma, no puedo obtenerlo. Mi hermano ya está muerto. Así que si yo no heredo, ¿por qué no mis hijos?” Esto era la política. La política siempre está ahí, y la envidia, los celos. Esa es la naturaleza de este mundo material. No puede evitarse. Mundo espiritual significa completamente lo opuesto. No hay política. No hay celos. No hay envidia. Eso es el mundo espiritual. Y el mundo material significa política, celos, diplomacia, envidia, tantas cosas. Esto es el mundo material. E incluso en los planetas celestiales, esas cosas están ahí, política. Incluso en el reino animal, la política está presente. Esto es la naturaleza. Matsaratā. Matsaratā significa “envidia”. Un hombre envidia a otro hombre. No importa que incluso sean hermanos o familiares. Aquí los miembros de la familia, Dhṛtarāṣṭra y Pāṇḍu, dos hermanos, sus hijos, eran familiares, pero la envidia…
De modo que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es para personas quienes sean envidiosas. Envidia. Es un movimiento para entrenar a la gente para que no sea envidiosa. Es un movimiento científico de primera clase, sí. Para no volverse envidioso. Por lo tanto El Śrīmad-Bhāgavatam al principio presenta dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra [ŚB. 1.1.2] En este Śrīmad-Bhāgavatam, dharma, principios religiosos, las formas engañosas de principios religiosos son totalmente erradicadas, arrojadas fuera, projjhita. Éstas son expulsadas, projjhita. Tal como se recogen todas las cosas sucias de una habitación, barriendo y tirándolas luego, sin conservarlas en la habitación. De manera parecida, las formas engañosas de sistemas religiosos se tiran. No es una religión: “esta religión”, “aquella religión”. Cualquier sistema religioso, si hay envidia, eso no es religión. Envidia significa… Debemos comprender la envidia, qué es la envidia. Envidia significa que tú eres el legítimo propietario de algo, y yo no te permitiré que lo tomes. Esto es envidia. Esto es envidia. Envidia, traten de comprender. Supongamos que tú eres el legítimo propietario de algo, y yo estoy intentando “No te pertenece. Yo lo poseeré. O alguien lo posee. No lo permitiré”. Eso es envidia.
¿Y cuál es la legítima propiedad de la entidad viviente? Eso hay que entenderlo. Derecho de nacimiento, lo que se llama derecho de nacimiento. Así como cada uno tiene derecho a vivir bajo la protección del gobierno, todos. Eso es buen gobierno. El gobierno tiene que garantizar la vida y la propiedad. Eso es gobierno. No únicamente para el ser humano, sino incluso para la hormiga. Esto es gobierno. No el que yo brinde protección a mi hermano y no a los demás. Eso no es… Tal como Parīkṣit Mahārāja, él daba también protección a los animales. Cuando él estaba viajando, tan pronto como vio que un hombre negro estaba tratando de matar a una vaca, ¡oh!, tomó inmediatamente su espada, “¿Quién eres? ¿Estás tratando de matar?”
Así que esto es buen gobierno. A menos que el gobierno sea equitativo para con todos… Así como Dios es equitativo para con todos. El rey o el gobierno debe ser representante de Dios. Por lo tanto, conforme a la civilización védica, al rey se le ofrece el mismo respeto que a la Suprema Personalidad de Dios. Al rey se le llama nāra-deva, nāra-deva. Eso significa “Dios en forma humana”. Al rey se le ofrece… ¿Por qué? Porque él actúa como representante de Dios. Él no puede ser envidioso con ninguna entidad viviente, al menos, nacida en su reino. Eso se llama prajā. Prajā quiere decir “aquel que ha nacido”, o, en otras palabras, nacional, nacional. Eso era entonces el deber.
De modo que anteriormente, cuando había una lucha entre dos reyes, era sobre el principio de aquel que está dando buena protección a los ciudadanos; no para provecho personal. Quien sea capaz de brindar buena protección, vida, seguridad para vivir y para la propiedad, él debe ser el rey. Entonces estas personas, este Dhṛtarāṣṭra y sus hijos, eran envidiosos. ¿Cómo podían brindar protección a los ciudadanos? Ellos mismos son envidiosos. Tal como hoy en día, todos estos políticos son envidiosos. Ellos no pueden dar protección a los ciudadanos. Ellos simplemente están interesados en sus partidos políticos. Ni siquiera tienen tiempo para pensar en cómo ofrecer una adecuada protección a los ciudadanos, para que éstos siempre se sientan contentos: “Tenemos un buen gobierno. No hay motivo de ansiedad. Tenemos suficiente comida, suficiente protección, suficiente opulencia, suficiencia de todo”. Eso es buen gobierno.
Pero aquí, Dhṛtarāṣṭra, él es envidioso. No puede ofrecer buen gobierno alguno. Kṛṣṇa lo sabía. Kṛṣṇa envió a un mensajero, Akrūra. Ustedes lo han leído en El Śrīmad-Bhāgavatam. Antes de esta Batalla de Kurukṣetra, desde Dvārakā envió a su tío Akrūra: “Tan sólo ve a Hastināpura, Nueva Delhi, y mira cuál es la situación”. Entonces Akrūra comprendió que Dhṛtarāṣṭra estaba planeando algo, y habló con él: “¿Por qué estás implicado en tales planes? Kṛṣṇa no lo desea”. Aunque Dhṛtarāṣṭra sabía que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios… Dhṛtarāṣṭra dijo entonces “Sé que lo que estoy planeando no es bueno. Conozco a Kṛṣṇa —la Suprema Personalidad de Dios—. Y Él me lo pidió. Pero francamente te digo, no puedo evitarlo. Así que cuando Kṛṣṇa esté complacido conmigo, yo quizá…”.
Esta es la posición de las persona materialista. Una persona materialista sabe que es pecaminosa. Una persona materialista sabe que cualquier cosa que esté haciendo está mal, pero no puede evitarlo. Como el ladrón. Un ladrón sabe que si él comete un robo será arrestado, será castigado. Lo sabe. Debido a que escucha de las leyes, de otras fuentes, y también ha visto que un ladrón es arrestado y es llevado por la policía para ser castigado. Tenemos, pues, dos tipos de experiencias: por escuchar y por ver directamente. En bengalí se dice dekha-suna. En India así se le llama. Los dos tipos de experiencia: una por ver, experimentar en la práctica, con certeza; la otra por escuchar. Así que quien es inteligente obtiene su experiencia simplemente por escuchar de la fuente correcta. Eso es bueno.
Nuestro proceso entonces consiste en que obtenemos experiencia acerca del conocimiento perfecto, del destino de la vida, simplemente por escuchar de Kṛṣṇa. Así que somos las personas más inteligentes. No es posible experimentar directamente, pero si alguien tiene inteligencia, entonces simplemente por escuchar y considerar y pensar acerca de ello, obtiene la experiencia. Y los que son muy pecaminosos, ellos obtienen experiencia por escuchar y por ver directamente también; sin embargo, no pueden evitar las actividades pecaminosas. Entonces Dhṛtarāṣṭra, Dhṛtarāṣṭra, por sus actividades pecaminosas se volvió tan caído que no escuchó los consejos de nadie, los consejos de Vidura, los consejos de Bhīṣma: “No hagas esos planes. Ellos son los propietarios legítimos. Los Pāṇḍavas, ellos son los propietarios legítimos. Ellos son menores, pero no trates de engañarlos”. Pero Dhṛtarāṣṭra era…
De manera que cuando el plan estuvo completo, y el campo de batalla se fijó en dharma-kṣetre kuru-kṣetre [Bg. 1.1]… Dharma-kṣetre significa, kuru-kṣetre, que ese lugar es de peregrinaje. La gente aún va para observar celebraciones rituales religiosas. Y en los Vedas hay un mandamiento, kuru-kṣetre dharmaṁ ācaret: “Si quieres ejecutar alguna ceremonia ritual, religiosa, dirígete entonces a Kurukṣetra”. Kurukṣetra es entonces un dharma-kṣetra. No es algo ficticio, como dicen los comentaristas sinvergüenzas: “Kurukṣetra significa este cuerpo”. No es eso. Tal como es. Traten de entender El Bhagavad-gītā tal como es. Kurukṣetra, dharma-ksetra, es un lugar de religión. Y especialmente cuando Kṛṣṇa estuvo presente ahí, y aún es… ¿Por qué de esta casa? Antes de que la ocupáramos, ¿por qué era esta casa una casa ordinaria? Ahora es un templo. Es dharma-kṣetra, es un lugar religioso. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa está ahí. Kṛṣṇa está ahí. Quizá consideren Kurukṣetra como un lugar ordinario, pero debido a que en el campo de batalla Kṛṣṇa estuvo ahí dirigiendo a Arjuna es justamente dharma-kṣetra.
Antes la gente era educada religiosamente. Así que no podían mentir en un dharma-kṣetra. Esa es aún la costumbre. Tal como en el mundo occidental, los cristianos van a la iglesia; ellos admiten, confiesan “Sí, yo lo hice”. Pero ello se ha vuelto una formalidad. Pero de hecho, debemos admitir en un lugar religioso que “Sí, yo lo hice”. Pero eso no quiere decir que admitamos y lo hagamos de nuevo. No. Se admite una vez; entonces estás perdonado. Pero no lo hagas nuevamente.
Entonces aquí Dhṛtarāṣṭra dice samavetā yuyutsavaḥ [Bg. 1.1]: “Todas estas personas, mis hijos, māmakāḥ…” Eso significa “mis hijos”, y pāṇḍavā, “los hijos de mi hermano Pāṇḍu”. Samavetā, “ellos se reunieron”. ¿Cuál es el propósito? El propósito es yuyutsavaḥ. Esta palabra yuyutsu aún se utiliza en Japón. Quizá lo sepan, yuyutsu, pelear. Así yuyutsu, aquellos quienes están deseosos de pelear. Ahora, ambos grupos estaban deseosos de pelear y se reunieron. ¿Por qué hace él la pregunta kim akurvata?: “¿Qué hicieron?” Porque estaba un poco preocupado de que “Estos jóvenes, luego de reunirse en dharma-kṣetre kuru-kṣe…, ellos podrían haber cambiado de idea; podrían haber llegado a un acuerdo”. De hecho, los hijos de Dhṛtarāṣṭra podrían haber admitido “Sí, Pāṇḍavas, ustedes son de hecho los propietarios. ¿Qué caso tiene pelear innecesariamente?” Así que él estaba muy ansioso de que ellos hubieran cambiado su decisión. Por eso pregunta. De lo contrario no había motivo para preguntar kim akurvata. Él… Es como si a ustedes les ofrecieran alimentos y yo le preguntara a alguien “A tal y cual caballero le sirvieron sabrosos platillos. ¿Qué hizo él entonces?” Esta es una pregunta tonta: Comió. Eso es todo. [Risas] ¿A qué viene la pregunta de “¿Qué hizo?” De manera similar, cuando ya estaba establecido que ellos iban a pelear, no cabía tal pregunta como kim akurvata: “¿Qué hicieron?” Pero él hizo esta pregunta debido a que él temía que ellos hubieran cambiado de opinión.
Kim akurvata sañjaya [Bg. 1.1], estaba él preguntando a su secretario. Él era un hombre ciego. Él siempre era conducido por su secretario Sañjaya, un secretario muy fiel. Y éste está explicando El Bhagavad-gītā experimentándolo, mediante televisión en el corazón. Ese arte aún no se ha desarrollado. Ustedes cuentan con televisión por medio de una máquina, pero hay otra televisión —dentro de su corazón pueden ver todo lo que está ocurriendo afuera—. Esa televisión les era conocida a… Eso será explicado por Sañjaya, que por la gracia de Vyāsadeva él aprendió este ver a distancia, y él estaba sentado con su amo dentro de la habitación y estaba viendo de hecho como se llevaba a cabo la lucha. Y él la estaba explicando. Este es el principio básico de El Bhagavad-gītā, quiero decir, la plataforma básica. Discutamos gradualmente, una después de… Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. [Interrupción]
…líder en El Bhagavad-gītā y se volvió un sādhu, mahātmā, pero cuando vieron que un mahātmā es líder y que él era un gran estudioso de El Bhagavad-gītā, por el camino toda la gente se reunía alrededor de él. Aunque era un político, él no tenía nada qué ver con El Bhagavad-gītā o con ser mahātmā, no. [Risas] Puesto que la definición de mahātmā se da en El Bhagavad-gītā. La definición de mahātmā está ahí: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya manaso [Bg. 9.13]. Esto es mahātmā. Así que Gandhi nunca creyó que Kṛṣṇa estuvo ahí, sino que se volvió mahātmā por el voto popular. Eso es todo. Ese tipo de mahātmā no es aceptado por el śāstra. Mahātmā es… El primer síntoma de mahātmā es que él tiene que ser un gran devoto de Kṛṣṇa. Eso es mahātmā. Eso es… mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13]. Y él no se encuentra bajo cualquier mundo material. Él se encuentra en el mundo espiritual. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. ¿Y cuál es el síntoma? Bhajanty ananya-manaso. Ananya-manaso: sin desviación alguna; él está simplemente dedicado por completo a Kṛṣṇa. Esto es mahātmā. Todo está ahí en El Bhagavad-gītā. Por lo tanto, les pido que estudien El Bhagavad-gītā minuciosamente tal como es. Entonces se volverán perfectamente poderosos espiritualmente. Ahora canten Hare Kṛṣṇa. [Fin]
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